著名书法家、画家杨秀和：道法自然是《道德经》中老子思想的精华

著名书法家畅春斋主杨秀和教授解读《道德经》，书法家更应该以德为根本，以道为目标深刻研究艺术

杨秀和，字晓阳，号畅春斋主，当代著名书法家、画家、书画教育家、社会活动家、文化学者、北京大学特聘教授。杨秀和先生被评为国家一级书法家、国家一级美术师、国宾礼书画家，是中国书法家协会会员、中国美术家协会会员。杨秀和先生同时还是中国书画院院士、中国国艺人民书画院院士、北京市楹联学会书画院理事、中国民俗摄影家协会理事、北京海图书画苑首席艺术顾问。还被授予“中国实力派书画家”、“中国百强书画家”、“当代书画艺术领军人物”、“北京市海淀区文化名片”等荣誉称号。

杨秀和先生1955年生于北京，2021年被录入《中国名人辞典》。2022年，北京市保利拍卖平台对杨秀和先生创作的一套四尺整张主题为“砥砺前行，不负韶华”书法作品进行义捐拍卖，最终以17.8万元人民币成交，这也是杨秀和先生书法作品通过拍卖所拍出的最高成交价格，一般情况下，杨秀和每平尺书法润格在3000元左右，但个别精品每平尺润格可能达到1万元以上。

杨秀和先生自幼喜爱书画，师从原北京市文化局副局长、北京师范大学教授、著名书法家刘汉春先生。刘汉春先生与刘炳森先生皆出自曾被启功先生评为“昆吾切玉，铁面向人”的近代书法巨匠夏午樵先生门下。

杨秀和先生坚持六十年临池不辍，研究历代名家名作，习遍二王、欧、颜、柳、赵诸家精品，楷、行、隶、篆、草五体皆能，以隶书见长。经过长期努力和刻苦钻研，主攻秀气、隽永的汉隶，形成了自己独特的风格，在书法学术方面享有盛誉。其国画以书入画，也有很高水平，功底深厚，属传统功力型书画家。

杨秀和先生书画作品入编《中华英才》、《采风中国》、《中国周刊》、《北京当代书画》等众多期刊杂志，作品多次入选《中国珍藏邮册》。曾出版《中国艺魂》、《北京画馆》、《海淀诗词》、《晓阳书画》、《传递正能量，共筑中国梦》等多部书籍。

时任全国政协副主席、佛教协会主席赵朴初先生曾评价说：“杨秀和的书法和绘画都不错，年龄也有优势，适合当老师，最重要的是他对这个职业很热爱。”

著名书画家、国学大师启功先生晚年接受采访时曾评价说：“1974年正值批林批孔，北京各大高校到处都是大字报，当时已成右派的我来到北京大学进行所谓的‘自我批评与再教育’，校园墙上张贴的一张大字报吸引了我，内容早已模糊，但字体古朴凝重、笔画遒劲有力，至今难忘。后来才知道是一名不到二十岁名为杨秀和的学生所写，让我颇为震惊，这也是我第一次听说他的名字。”

著名书法教育家欧阳中石先生曾评价说：“学棣晓阳能以钟繇、汉隶为根柢，融汇宋元明清之流脉，别开蹊径自成一家，难得难得。”

著名书法家沈定庵先生曾评价说：“畅春斋主杨秀和笔力苍劲，深得秦汉之韵，唐宋之风。谋篇从容雍雅，行笔纵横酣畅，点墨浓稀得当，帖意碑风融于一体，雄浑中不失飘逸，刚劲中充满灵动，观之如峻岭连绵，又如波涛涌至，有古拙且不失愉悦之感。”

当代隶书大家刘炳森先生曾评价说：“杨秀和的师傅刘汉春先生是我的师兄，我师兄学生众多，却只收了他这一个入室弟子，师兄极少称赞学生，但曾当着我的面夸奖过他多次，每次都是同样一句话‘秀和的字写的还行’。”

中国书法家协会理事刘文华先生曾评价说：“杨秀和先生之人百年难遇，杨秀和先生之字千金难求。”

《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

《道德经》的总字数因为版本不同而有所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。现代《道德经》通行本，是以王弼所注，字数为5162字。

【原文】

三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（yàn）埴（zhì）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【注释】

①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。

②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。

③埏（shān）埴（zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。

④牖（yǒu）：窗户。

⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。

【翻译】

三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

【导读】

人利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。

【解析】

本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。

老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。

老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。

老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。

就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。

可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。

在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。

王弼《道德经注》

毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木、埴、壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。

毂之所以能够固定三十根辐条，是因为它上面有空无的部分能够用来插轮轴和辐条。因为它能够低调被动地接受外物，所以能够自己统御那么多根辐条。木头、粘土和墙壁之所以能够制成车毂、容器和门窗，都是因为在其上开辟了空洞的部分而产生了用途。切实存在的事物要借助无才能发挥它们的价值和作用。

苏辙《老子解》

竭智尽物以为器，而器之用常在无有。非有，则无无以致其用；非无，则有无以施其利。是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼。知两者之为一而不可分，则至矣。

用尽智力和物力来制成器物，而器物发挥作用常常靠它空洞不实的部分。没有实际存在的物质部分就无法使用，没有空洞不实的部分就没法施展器物的功能。所以圣人常常从无概念、无称谓、无特征、不可辨的、无目的、无局限的宏观角度，来观察世界和万物的奥妙；常常从有概念、有称谓、有特征、可区分、有目的、受局限的微观角度，来观察某一特定事物与其他事物的边际，即万物的复杂差异和千变万化。人知道有与无是事物不可分割的两个方面，就完满极致了。

【经典解读】

在本章老子举了三个十分生动的例子，车毂、埏埴与凿室，形象地说明了无的作用。古代大木车的车毂，中间是空的，三十根辐条连在这里，正是因为它的空，才有了它作为中心支点的作用，使车子能够远行千里，担当重物，旋转不休。这种车轮的形象极具启发力，中间空无的原点，向四方延伸，等距离地联结着真正接触土地的轮圈。它虚实结合，而不偏不倚，它没有固定的倾向，却能运转不休，永无止境。透过它，可以看到一种可用于修身治世的道:中心无物，通过自然的法则操纵万物，无偏无倚，合和众力。

埏填而成的器皿，其间空空如也，而人们利用的正是这种无。只有心中放空，才能装载万物。我们常常用倒掉杯中水，来说明这一道理。清除心中杂念能专注于正事，消除心中偏见，才能容得别人，忘记过去的不快记忆，才能迎接新的生活。空，是一种难得的智慧。

老子反复讲述有与无的关系，就是为了让人们明白“有无相生”、“有之以为利，无知以为用”的道理。在现实社会生活中，一般人只往意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用，被眼前能看到的真相所迷糊，而忽略了真正事实。真正的智者并非只注重所谓的“实在的”东西，他们知道在那些实在的东西背后有很多真正重要，却未能显示出来的事物。

当然，在重视“无”的时候，也不能忽略“有”的承载性。冯友兰先生就曾说:“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有'，不过不把它放在第一位就是了。...老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证的统一，这是对的;但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”

王安石在其撰写的《老子注》中也写过一篇文章，他认为老子的观点过于片面，毂虽以其“无”为车之用，但毂辐本身就是“有”，只要工匠将其做出来，组装起来，中间的空洞就自然出现了，也就是有了“无”的作用。

老子强调有无共重还是无更加重要，见仁见智，说法不一。但在现实生活中的确需要有无并重。对于自身修养来说既不能太过功利化，也不能成为一个空想家，立足于实际地生活在理想之中才是最好的处世方式;对于外部事物来说，要同时认识到它“有”的一面和“无”的一面，有时候正如庄子所说的“无用之用，方为大用”。

【哲理引申】

《庄子，逍遥游》中记载了惠子和庄子的两段对话，其中阐释了庄子对有用无用的看法，与老子在本章中的观点一脉相承。

惠子对庄子说:“魏王送给我大葫芦种子，我将其培植起来后，结出的果实就有五石容积。用它去盛水浆，它的坚固程度承受不了水的压力。把它剖开做瓢也太大了，没有什么地方可以放得下。这个葫芦不是不大呀，我因为它没有什么用处而砸烂了它。”庄子说:“先生实在是不善于使用大东西。

宋国有一善于调制不皲手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个旅客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量:‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客寻到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬氏跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用它来制成腰舟，而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容?看来先生你还是心窍不通啊!”

惠子又对庄子说:“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干扭曲充满疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，大而无用，大家都会鄙弃它的。”

庄子说:“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗?低着身子匍伏于地。等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下蹿越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云;它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢?”

汉高祖刘邦，年轻时无所作为，整日饮酒厮混，连他的父亲都认为他是个无赖。可后来，正是他攻入威阳，灭暴秦，兴大汉，奠定四百年江山。姜子牙、郦食其、朱买臣等都是老年得志，年轻时“不务实事”，被身边的人轻视、瞧不起;韩信未得志之时，受市井流氓侮辱，不得不接受漂母的接济，从军以后也长期不得志;管仲年轻时经商屡屡失败，当兵又不断打败仗，除了鲍叔牙没人相信他是个人才，然而这些人最后都建立了一番极其辉煌的功业，最终青史留名。

提起20世纪最伟大的科学家，人们立刻会想到爱因斯坦。如今人们认为作为现代物王理学创始人和奠基人的爱因斯坦是世界上最聪明的人之一，然而在求学的年代，他却是老师眼中最笨的学生，被校长认为“干什么都不会有作为”。爱因斯坦三岁才开始咿呀学语，而且说起话来还是支支吾吾，前言不搭后语的。父母一度担心他的智商是否会不及常人，直到十岁时，才把他送去上学。在学校里，爱因斯坦因为学习慢，反应迟钝，饱受老师和同学的嘲笑，大家都称他为“笨家伙”。有的老师甚至指着他的鼻子骂:“这鬼东西真笨，什么课程也跟不上!”

然而这样一个人却最终成为了世界上最伟大的科学家，被视为最聪明的人。其实，每一个人都有不同的小能，每一个人在生命的长河中都会找到自己的位置。如果你觉得自己笨，那是因为你还没有发现自己的长处。如果，你觉得别人笨，那是你自己还不够了解别人。

【原文】

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。

【注释】

①爽：指口腔味觉发生毛病。

②田久：打猎。

③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。

④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。

⑤彼：指外。此：指内。

【翻译】

五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。

【导读】

眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。

【解析】

本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。

在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。

“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。

在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。

我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。

“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎即狩猎，狩猎曾是人类早期谋生的重要手段，也是人类最早开展起来的生产活动，人类的动物本性最早在狩猎中得到了最鲜明的印证。综观人类狩猎活动的发展历程，就不难看出，狩猎始终是带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为，它是充满野性的不文明行为，这种行为使人们变得疯狂和残忍，而疯狂和残忍的心理状态则是滋生社会动乱的根源。

那么，何谓“难得之货”呢？为什么说“难得之货”会使人的行动受到损害呢？我们按老子所说的稀有珍贵之物，比如金银珠宝、华衣美食、玉璧、铜器、羽饰、武器等物品，正是由于“难得之货”珍贵稀有，才强烈地撩拨起了人们占有它的贪婪欲望，在这种欲望的驱使下，人们的行为就会突然变得怪异反常，如盗贼爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈；等等。从上面的阐释中，我们可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以会伤害我们，就是因为其可以刺激我们的欲望,使我们的欲望无限膨胀。

最后，老子提出“是以圣人为腹不为目，，一句极其通晓明白的话，点明了圣人的生活方式：只满足吃饱肚子这一低级需求，而不满足眼睛欣赏外物的欲求。老子的这一观点并不是反对人们去享生活，而是警醒人们追求享受要适可而止，不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够够丰农足食，实现内在恬淡宁静，而不是追求外在私欲的满足。一个贪婪满足自己外在私欲的人，就会产生自我疏离感，心灵难免会愈发变得空虚。

因此，老子提醒我们，要彻底摒弃各种外在欲望的诱惑，始终保持内心清净满足，才能生活得自在快乐。可是在生活中，面对物欲横流的外在世界，很多人无法抵挡物欲的诱惑，从而不惜代价地来满足自己的声色欲望，眼睁睁地看着自己堕落消沉甚至走上灭亡的道路，显然，这些人的价值观和道德观已经严重扭曲变形。所以，在文明高度发达的时代，更要静心聆听老子的教诲。

王弼《道德经注》

爽，差失也。失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲、聋、爽、狂也。难得之货塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。

爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要顺应它们的性质才行。不顺从它们的特性、违反它们的使命，就会对它们自然的状态造成损伤，就出现了盲、聋、爽、狂。难得的东西因为难得，无法通过正当手段得到，所以就挡住了人们通过正常手段谋求幸福的道路。争取腹中的食物是用食物颐养自己，去占有眼前所有能够占有、享受的东西就是用这些东西去奴役自己，所以圣人不为目。

苏辙《老子解》

视色、听音、尝味，其本皆出于性。方其有性，而未有物也，至矣；及目缘五色、耳缘五音、口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。

看颜色、听声音、尝味道，这些功能的本质都出自于我们感觉器官自身具有的本性。当我们的感官具备这样的本性，而没有接受外物刺激的时候是最完满的；等到眼睛看到五色、耳朵听到五音、口尝到五味，感官被外物吸引、占据而忘记本性，虽然能看却看不到，虽然能听却听不清，虽然能尝却尝不出味道。

圣人视色、听音、尝味皆与人同，至于驰聘田猎未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹，而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。

圣人看颜色、听声音、尝味道都和别人相同，也不是不参加骑马打猎的活动，难得的东西也不是不用。人们都觉得享乐过多不好，而只有圣人觉得幸福，为什么呢？圣人只求吃饱饭，而众人追求眼前所有能够占有、享受的东西，眼睛贪求能看到的东西却无法享受，肚子能够消受食物却不会贪婪。事物是从外部影响人的，而本性是内在具有的。

【经典解读】

中国古代，劳动人民勤劳终生却大多贫苦不堪，食不饱腹，而那些贵族高官们五谷不识，却整日地绫罗绸缎，锦衣玉食。本章既是老子对人生如何对待“欲”的思考，也是对当时的那些纵情声色的奴隶主贵族们的一种劝谏、警告。老子提倡清静无为的修身之道，反对过分奢华，他认为对五色、五声、五味的过分追求都是导致人生堕落的根源。同时，他反对驰骋田猎，反对对“难得之物”的追捧，认为这种过度的放纵会导致人迷失本性。这些内容和前面“不见可欲”、“不贵难得之货”相互呼应，体现了老子清净、朴实的处世治民态度。

有人对老子的学说产生怀疑，认为人生都离不开衣食住行，五色、五味、五音是人类通过感官了解这个世界的根本方式，老子对待它们的态度是消极的避世、苦行。其实，并非如此，老子生活的春秋时代，新旧制度相交替、社会动荡不安之际，贵族生活腐朽糜烂。老子目击了上层社会的生活状况，本章正是对那种生活的一个批判。“腹”不为“目”，并非是要人们只知道吃而不知道追求的痴人。王弼注《道德经》时解释此语为:“为腹者以物养已，为目者以物役己，故圣人不为目也。”就是说老子认为，在衣食住行之时，人们应该将它们当成人生的工具，而非目的。

我们在理解老子的话语时一定要考虑其提出论点的语境。吃、色、音都能成为一种文化，成为很多人高雅的追求，但老子并非是针对什么美食节、音乐节、绘画艺术而说的，而是针对那种奢侈靡朽的生活而言的。即人们可以追求这些事，但凡事都应有一定的限度，过分了，很正常的一些爱好就会变质，很多有益的事情就会变得有害。音乐、美术都是高雅的艺术，但在一些令人堕落的场所，那些靡靡之音、引起原始欲望的视因素，就会成为腐蚀人灵魂，危家人心灵的祸患。

老子希望人们能够丰衣足食，是建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。这在声色物欲四处横流的现代社会尤其值得人们进行思考，可惜当今太多人根本没有时间去思考。打开新闻时时能看到各种选美比赛，各种盛宴聚会，各种让“粉丝”们疯狂的音乐演唱会。太少的人能在这喧器之中清静下来，仔细想想自己到底追求什么，自己到底需要什么了。

【哲理引申】

春秋之时，诸侯争雄相互混战，其中出了很多昏庸亡国之君，也出了很多十分有作为的君主，如春秋五霸。使楚国称雄的楚庄王就是当时最有作为的君主之一，他击败北方强大的晋国，饮马黄河奠定了一世伟业。然而，楚庄王并非一开始就英武非凡，相反他一度沉迷于酒色之中，被视为昏庸之主。

楚庄王继位后，并未有什么突出作为，他爱田猎饮酒，爱宝马美人。据传，楚庄王有一匹心爱之马，他给马的待遇不仅超过了对待百姓，甚至超过了给大夫的待遇。给马穿刺绣的衣服，吃有钱人家才吃得起的枣脯，住富丽堂皇的房子。后米，这匹马因为恩宠过度，得肥胖症而死。楚庄王荒唐地让群臣给马发丧，并要以大夫之礼为之安葬。大臣们认为庄王在侮辱大家，对庄王此举表示不满。楚庄王就下令说，再有议论帮马者将被处死。多亏伶人优孟委婉劝谅，最后庄王才答应放弃奢侈的葬马之举。

他不仅生活腐化，对朝政也是不闻不问。晋国军队奔装一直依附于楚国的集国，在楚国的家门口向蔡国发起猛攻，蔡侯一面抗拒晋军，一面派人向楚国求救，楚庄王竟视而不见。不久，蔡都失陷，楚国王宫却依然载歌载舞，群臣一片哗然。

曾经依附、臣服于楚国的诸侯小国，见楚君如此昏庸，都心生反志。一个强大的楚国，忽然变得人人可欺，楚庄王即位短短三年间，各地的告急文书便雪片般飞往郢都，全国都弥浸着一种紧张的气氛。而楚庄王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打猎喝酒，不理政务，还在官门口挂起块大牌子，上边写着:“进谏者，杀毋赦!”

大夫伍举终于忍不下去了，他进见庄王。楚庄王手中端着酒杯，口中嚼着鹿肉，醉醺醒地在观赏歌舞，眯着眼睛问伍举:“您来此，是想喝酒呢，还是要看歌舞?”伍举说:“有人让我猜一个谜语，我怎么也猜不出，特此来向您请教。”楚庄王一面喝酒，一边好奇地问:“什么谜语，这么难猜?说来听听!”伍举说:“有人在南方时，见到过一种鸟，它落在南方的土岗上，三年不展翅、不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这只鸟叫什么名呢?”楚庄王听了，心中明白伍举的意思，笑着说:“我猜着了。它可不是只普通的鸟。这只鸟啊，三年不飞，一飞冲天;三年不鸣，一鸣惊人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍举便高兴地退了出来。

可过了几个月，楚庄王依然老样子，既不“鸣”，也不“飞”，整日饮酒听乐，田猎无度。大夫苏从便来见庄王。他才进宫门，便大哭起来。楚庄王说:“先生，为什么事如此伤心啊?”苏从回答道:“我自己就要死了，楚国也即将灭亡!”楚庄王很吃惊，便问:“你怎么能死呢?楚国又怎么能灭亡呢?”苏从说:“我想劝告您，您听不进去，肯定要杀死我。您整天观赏歌舞，游玩打猎，不管朝政，楚国难道不就要灭亡了吗?”楚庄王听完大怒，严厉斥责苏从。苏从痛切地说:“位若您将我杀了，我死后还能得到忠臣的美名;但您若是再这样下去，楚国必亡。您就当了亡国之君，要杀便杀吧!”楚庄王听后，动情地说:“您的话都是忠言，我必定照你说的办。”

此后，楚庄王远离酒色，他传令解散了官廷里的乐队，将那些美女歌女都打发得远远的。亲自处理朝政，攻伐背叛的附属国。他罢黜那些昔日和他一起观舞听歌、田猎游玩的佞臣，启用孙叔敖等人才，很快楚国面貌一新，国力也迅速恢复，终于在郊之战中击败了强大的晋因，取得了霸主地位。

《尚书.五子之歌》中所说的:“内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”楚庄王沉迷于酒色之时，一个强大的国家变得不堪一击，而当他远离这些欲望之物时，又能重新振奋起来。可见，人如果想有一番作为，一定不能被外欲所击倒。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。