杭间的善意《读设计的善意-杭间体会》

从原始社会到现代社会，人所追求的不外乎两种形态，物质层面和精神层面，如果还可以叠加一种更高的意识需求的话，自我价值观的实现算一种吧。理由是人首先是被动的受于环境，再继续发展的话可以用自我的意识去影响环境（社会）。前两种但从简单的人格做论证，吃穿用行住，这是人最基本的需要，不管是什么民族，发展到一定的社会层次，对于审美的需求会逐渐提高，如果物质需求是既定的话，精神上的需求是无底线的，人的欲望是没有限制的，这是人性固有的特点。在社会发展过程中，这两中状态往往是同步的，就好比功能与装饰性是同步，如陶器的实用性与在它上面的回纹、波浪纹是同步的一样。

    当然，也不绝对，单纯的物质出现要早于人类对审美的追求：工具的出现从一开始的偶然性，发展到基于某种功能主动制造，在到穿孔，打磨等一直发展到人类对工具的熟练掌握，这时候，人与自然的关系从最开始的“需要——需要”发展到“需要——工具——需要”，人相应的对自然的反应随之得到了映射，有了更广阔的活动空间。所以，工具的出现是让人类有了“真正思维”的重要原因。这时，我们可以称工具的制作者为匠人，但这不完全等同于习惯上的手工艺人。

工艺、工艺美术、设计

   中国工艺的形成可推到前秦时期，即从青铜时期就开始，其所掌握的知识技能为中国人丰富社会文明积累了早期资本。到春秋战国时期，手工艺的发展出现了高峰，各诸侯为了开疆扩土积极响应百家思想，儒家的“仁爱思想”，道家的“无为而治”，墨家的非攻兼爱，还有兵家，纵横家，阴阳家等等。而墨家的发展较为引人注目，提倡非攻兼爱的思想，同时推动了中国早期的科学技术发展，各种用于民生和战争的实用工具被制造出来。可惜的是，墨家发展至后来却逐渐消亡了，不失为中国历史的一大憾事。

    到秦汉时期，尤其是汉代，儒家思想被推崇之社会主流，道家思想作为统治阶级的思想工具也得到了发展。儒家的一个重要思想是关于“礼”的推崇，关于仁爱思想的传播。礼作为国家的外包形象成为一国之象征，就好比一面旗，让世界（在当时至少是周边国家）对中国有一个统一明确的认识；重义轻利，利者，盈利，指商品交易。在农耕文明时代，除去基本生活需求物品交换之外，是不提倡商业生产的。道家思想显得更加虚无（并非否认道家思想的历史意思），以“无”为“有”，以“空”为“实”，不认可技术的进步，即“认为奇技淫巧会使人失去本性”，道家认为技术的进步不是社会进步的目的，而是“技进乎道”，是对自然规律的认可和理论整理。所以，在道家思想与中国天人合一思想近乎统一之后，中国对于手工艺、匠人的社会地位一直是不认可的，一直没有得到独立发展的机会。社会的漠视和思想的禁锢，导致中国古代设计的发展一直是在一条布满荆棘的道路上蹒跚步履。甚至到了元代，郭守敬对于天文观测的技术发展达到了国际水准并遥遥领先于世界，可他死后却无人胜任让所制造的仪器；火药的发明在唐代就出现，到宋代却主要是汴梁烟花爆竹的原材料，到明朝朱元璋，甚至将制造火药的技术藏了起来，生怕民众制造火药推翻他的统治；《天工开物》这样一部被外国人成为中国的百科全书的典籍在扉页上却写着：此书为返乡路途的顺便考察，与仕途经济学问毫无益处。这样奇葩的事件一直延续到1840年鸦片战争及洋务运动前后才有了稍稍改观。（当然，不可否认的是，中国依旧有着灿烂的历史文化）还有一件需要注意的现象时我们对于古代各种器皿，包括对工艺和设计（古代二者并没有明确的区分，统称百工，日本称为意匠，欧洲称为手艺人）的设计批评一直是以装饰性为主要线索。杭间分析这种现象称，“做工精巧，装饰精美，往往对纹饰做出系统的研究，而如何巧，何等精却很少有下文”。比如我们对实物器皿一开始并未从它所产生的历史背景、具体实用功能、适用社会对象提出分析，而仅从其装饰的纹样，如唐朝出现的连珠纹等做出历史探讨，这也导致重工艺轻设计的原因吧。

    对于历史文物的探讨也与考古学有密切关联，普通民众几乎不可能有陪葬品。所有的研究对象也只能是对上层社会的一种社会现象分析，就像一开始提到的，他们已经是对自我价值观在社会上的反映，而且是最大化的。宋人有个叫赵明诚的文人，在工艺品中分离出“金石”“骨董”，是供当时的文人把玩的器物（宋朝的经济与文化石相当繁荣的），所导致的结果是器皿的实用功能与审美性出现的了割裂，社会上对物品的审美性、装饰性超过了她本来有的功能实用，而往往，社会上先进生产力是社会的代表，它决定了当时的社会关系应该呈现的面貌。正因为如此，后来人所了解的这些工艺往往其精神性要大于其社会普遍意义。对于民需的根基缺乏一个全面系统的认知，对于传统的与现代意义的创新，我们所要把握的度在哪里，我们对“为人而设计”的基础又有多少依据。中国人对社会意义的追究层面仅仅是对物质性的追求吗，答案当然是NO，当前盛行室内装饰是较为典型的证明。而这些命题正式现代社会所提出的设计命题。。。。。。

    美术这个概念，英文名是ART，是从日本发展过来的，日本人对手工艺人称之为意匠，我们沿用过来它的美术含义，发展了我们的工艺，20世纪出现了工艺美术这个概念，奠定其基础的有两个主要原因：一是建国（1949）初期国家所推行对传统手工艺的全面保护，设立了工艺美术服务部，所有的包括“宗教工艺，宫廷工艺，文人工艺，民间工艺”都可以到里面去销售，；第二个是1956年成立的中央工艺美术学院（后来为清华美院）。这两个原因基本奠定了工艺美术的历史地位，但其与设计有着本质的区别：工艺美术强调设计的审美性、装饰性、精神趣味性的，而设计则强调民主的，实用功能的，普遍意义的。当代设计的基本基于两个起点：一是洋务运动的兴起，尤其是后洋务时期对催生民族工业起到了重要作用；二是蔡元培提倡的“美育教学”，到80年代钱学森提出了“技术美学”（这个概念在二战后德国60年代就提出作为设计理论的发展，也称为应用美学），对于提升中国人整体的审美意识和欣赏水准非常重要。工艺和设计是分不开的，它们对人格的全面发展有重要的意义，你想要一件丑陋的电水壶或是蹩脚装饰繁缛的电水壶吗，貌似都不太愿意。

    还有一个影响设计的因素是科学技术的发展（欧洲队工艺和设计的区分很清晰，以工业革命作为其分水岭。从莫里斯倡导的工艺美术运动，到新艺术运动，现代主义，后现代主义，解构主义等等一系列设计的探索，均是在追求设计与工艺，技术的融合，尤以现代主义及之后的发展最为典型）。当然，技术的进步与设计不完全是一回事，一个是对自然规律的整理并取得时代的先知，它是抽象客观的，而设计明显就带有民主性，普遍的真理，这种真理是对技术的现实版的写照，同时也追求人类的审美品位！一辆水车，它可以更具动力学原理造出不同的造型，符合人的品位的却千差万别，所以，人是复杂的物种，因为有能力创造自身之外的延伸物，或是工具，而发展成为有别于其它物种。

    对于现代设计的发展，中国只有30年代的发展历史，奥运会，世博会这些历史机遇给设计提供了很好的发展机遇，奥运之后如此大的场地却成为了一座“模型”，如此规模的建筑，可能只能像王菲什么的演唱会，有千万粉丝才会出现高座的盛况，不然，只是一种烧包现象（很大的浪费）（人大多时候在创造一个又一个烧包现象，我们并未完全享用目前正在使用的工具，手机除了常用的功能大多时候在制造最大的浪费，典型的例子上个世纪30年代美国汽车行业出现的有计划的废止制度，还有一次性的消费等等）有点失落的是，我们并没有对于这样的国际性赛事有多少衍生物去纵向发展。就像网友说的，“五六个小时进去看了跟没看的一样”。难道里面真的没有什么吗，即使中国馆没有多少令人联想的产品，外国的至少会有一些吧。国人对设计的认知水平或许会有一些遗憾，但这从侧面去向，我们对于全民设计意识的提升并没有做出多大的提升，文化创意产业是这个时代的代名词，是政府与设计界，企业界，制造界的一个桥梁。文化是一种精神衍生品，产业是一种经济行为，抛开创意，文化产业让纯粹的文化介入了资本，这个度的捏拿有多少依据，却成为许多企业的赚钱的幌子，尤其是在当前国际接轨，外来文化和本土化的融合时期，对于好与坏的辨认没有多少清晰的认知一样，我们失去了文化的承载，更多了一层商业的气味。

30年现代设计的发展，我们的设计道路有了怎样的发展？

    日本设计在45年无条件投降之后，在60年代其设计已经走上了国际舞台，它实行双轨并行的发展模式，即民族的和国际的。国内民众的传统设计，国际市场上的现代设计，商业设计，像松下，SONY，本田已发展为国际品牌。北欧，意大利地区的民族文化与国际设计思潮的接轨，发展出传统设计与现代设计、民族的，自然地风格与国际风格的融合。德国的设计也有自己的两套模式，一是现代主义的理性主义，功能主义，系统的、冷漠的，如布劳恩公司，与他涟漪的是1953年至1968年的乌尔姆设计学院，二者的结合形成了乌尔姆-布劳恩模式，强调设计的理性主义和功能主义，系统化、科学化的设计。另外一种是有机主义的，具有人情味的，自然风格的设计，在其国内也有很好的市场。美国的设计一直是商业化的，国际化的同义词。。。。。。改革开放之后，中国有过一段设计混乱的时期，后现代的影响，让我们一直是随大流的被设计，很多具有历史意义的建筑，工艺遭到了拆毁，破坏，一些“奇怪”的建筑高高竖起，四周响遍同一个声音——国际风，人真正住进了“居住的机器”（勒 柯布西埃）。上海和广州被评委国际设计之都，在当代一股中国风逐渐兴盛，对于传统文化的发扬光大，传统与现代意相的融合，在视觉传达领域的得到了较快的发展，尤以广州香港地区发展最为迅速。贝隶铭的苏州博物馆给中国的建筑界很值得寻味，一种有机建筑的表达，与自然环境的融合，个体与整体得到了最大化的交融，建筑采用简单的结合形体，用中性色彩，与当地的自然环境和与他相邻的苏州园林浑然一体。。。。。（这正是现代主义算宣扬的精神所在，赖特对建筑与环境的重视，阿尔瓦 阿图的有机功能主义等等都等到了很好的印证）

对于设计本身的要求，我们当然要走出自己的风格，可这种风格的度应该怎样的把握，貌似用“为人民而设计”，中国风这样的字眼过于笼统，细分设计的背后，如何更好的将传统与国际相接轨？

杭间分析称，设计应该强调的是“民有”、“民治”、“民享”。因为设计更加强调接地气，更希望有普世的价值观。